Lord Ganesha

“Please do not offer my god a peanut.”-Apu

Lord Ganesha o Removedor de Obstaculos e Deus do Conhecimento

Ao olharmos a imagem de Ganesha, semideus hindu, devemos procurar compreender a simbologia que ele representa, ou seja, a evolução do homem no caminho da divindade. Os hindus foram os que mais desenvolveram a arte do simbolismo sem o qual as estórias se transformam em absurdos sem sentido.

Segundo o mito, Ganesha é filho de Shiva (representante na trindade divina da destruição e da regeneração) e foi gerado por Parvati (sua esposa) para que ele impedisse a entrada de qualquer um dentro de sua casa, sempre que Shiva se encontrasse em meditação no Himalaia. Como esses períodos de meditação duravam milênios, quando Shiva retornou, não foi reconhecido por Ganesha que não deixou que ele entrasse em casa.

Após longo combate, Shiva cortou a cabeça do filho com seu tridente. Neste momento, Parvati se aproximou e, revoltada, resolveu se afastar da existência. Shiva assustou-se porque Parvati representava a matéria, parte fundamental da criação, e propôs que faria qualquer coisa para reabilitar-se perante ela. Parvati exigiu então que Ganesha, dali em diante, fosse venerado antes de qualquer ritual. Shiva ordenou a seus guardas que lhe trouxessem a cabeça do primeiro animal que encontrassem na floresta. Ao entregarem a cabeça de um elefante, Shiva fez com que Ganesha revivesse.

Simbolicamente o elefante é bastante propício para demonstrar o caminho da evolução do homem na busca da espiritualidade e da imortalidade.

O cortar a cabeça simboliza cortar as velhas idéias em busca de novos valores. As orelhas grandes do animal representam a capacidade de escutar o conhecimento, condição básica de um sábio. Sua enorme cabeça reflete a possibilidade de analisar este conhecimento. A tromba representa a discriminação entre o sutil e o mais grosseiro, a diferenciação entre o mundo material e o transcendental, pois, com ela, o elefante é capaz de arrancar uma árvore ou pegar um pequeno objeto.

Uma de suas presas quebradas demonstra a imperfeição e o fato de já ter superado a luta dos opostos, tão presente na vida do homem, a dialética do bem e do mal, da alegria e da tristeza, da vida e da morte. A barriga grande indica que Ganesha já digeriu o conhecimento e os obstáculos. Por isso ele é conhecido como o removedor de obstáculos. Afinal, o maior entrave do homem é sua ignorância.

Ele também tem sempre um dos pés levantados e o outro no chão, pois ao sábio é necessária a elevação, mas sem perder a humanidade. Aos seus pés sempre há um rato, símbolo de descontrole e da voracidade, que muitas vezes lhe serve de montaria, significando a capacidade do homem de dominar seus desejos, pois o verdadeiro sábio também tem desejos, porém eles estão sob seu controle.

A machadinha em suas mãos não pode ser esquecida, pois simboliza não só o desapego, mas também a capacidade de fazer justiça. Afinal de contas, ele é filho de Shiva (representante da destruição e da regeneração na trindade hindu) e irmão de Kartikeya (semi-deus da guerra).¹

A mão superior esquerda leva um laço e ou um lotus – Com o laço ele prende a atenção na verdade, na realidade suprema, ou seja no Eu absoluto. O Lotus é a natureza pura, absoluta e imaculada.

A mão inferior direita abençoa com Abhãya Mudrã – Estra mudrã abençoa com prosperidade e destemor. Freqüentemente encontramos um Japa-mala, mostrando que esta prosperidade está na forma de Japa (repetição de um mantra) a mais eficaz técnica de preparação da mente.

A mão inferior esquerda oferece Modaka – Modaka é um doce de leite e arroz tostado que representa a satisfação, a plenitude que se alcança com um caminho de disciplina e auto conhecimento.

Seu mantra é o OM SRI GANESHAYA NAMAH e recitando vc muda seu estado vibracional com isso você se prepara para a remoção de obstaculos, sucesso e tudo mais ja dito.

Sendo o removedor de obstáculos prestar reverência a Lord Ganesha é querer começar qualquer tipo de trabalho com o pé direito. E eu vou nessa trilha tbm.

Ps: por seu aspecto iniciador seu numero é o 9.

OM SRI GANESHAYA NAMAH!

outra versão do mito.

A história de Ganesha

Ganesha pertence à família dos deuses mais populares do Hinduísmo. Ele é o primogênito de Shiva e Parvati. Shiva é a terceira pessoa da trindade hindu. É o Deus da renovação, destrói para construir algo novo (transformação). Ele é o criador da Yoga. Parvati é a filha dos Himalayas. Deusa da beleza, mãe bondosa e mulher devotada. Shiva tem alma aventureira e adora viajar montado em sua vaca branca Nandi. Infelizmente, os lugares que ele mais gosta são as montanhas inacessíveis e perigosas. Adora também os crematórios, mas sua paixão é a meditação e a Yoga. Quando pratica a Yoga, nem mesmo um terremoto o perturba.

Por algum tempo depois de seu casamento com a bela Parvati, vivendo em um bangalô no Himalaya, longe da civilização, Shiva começava a sentir falta de suas viagens; foi quando Parvati, já desconfiada, pergunta-lhe:
— Shiva, por que não viaja por uns tempos? Não sente saudades dos seus companheiros?
— É que quando estou perto de você, não sinto falta de nada. E, na verdade, todos os meus companheiros estão em torno da casa, eles nunca se afastam de mim. Eu não quero assustá-la, mas todos os fantasmas, demônios e gnomos, apesar de estarem invisíveis e quietos, estão presentes. Espero apenas que não peça para mandá-los embora, pois são como crianças e sabem o quanto lhe amo.
— Claro que não Shiva, podem ficar. Mas e a sua meditação? Ela era sua maior ocupação.
Shiva, no fundo, sabia que ela estava certa e que tinha muita saudade das montanhas, onde sentava para meditar. E sabia que fora pela meditação que conseguiu se transformar em um Deus tão poderoso. Shiva então, depois de uma longa conversa, decidiu sair para meditar. Feliz, coloca sua pele de tigre na cintura, enrola suas cobras favoritas no pescoço, apanha seu tridente e sai montado em sua vaca, Nandi, seguido de seus estranhos companheiros. Mas não podemos nos esquecer de que quando Shiva medita, é impossível despertá-lo. E foi isso que aconteceu. Muito tempo se passou quando, finalmente, Shiva levantou-se da posição de lótus, lembrou-se de sua Parvati e correu de volta para ela. Nesse ínterim, Parvati transformara aquela simples choupana num lugar muito confortável e bonito. E não ficou sozinha por muito tempo. Shiva não sabia, mas a tinha deixado grávida. E, no tempo certo, deu à luz um lindo bebê, Ganapati. Os anos passaram-se, o deus bebê cresceu e se transformou num rapazinho muito inteligente. Numa manhã de primavera, Parvati estava tomando banho enquanto Ganapati se mantinha perto do portão, aguardando sua mãe. Nesse instante, um homem alto, com cabelos longos, um monte de cobras enroladas em seu pescoço e vestido com uma pele de tigre e uma aparência selvagem, aproxima-se do portão.
Shiva parou e olhou com estranheza para o bangalô. “Será que esta casa linda era mesmo a sua? E quem seria aquele rapaz parado no portão?”
— Deixe-me entrar! — disse Shiva, impaciente e descortês.
— Não — respondeu Ganapati — você não pode entrar!
Empurrando o rapaz para o lado, Shiva atravessou o jardim e foi direto para casa. Ganapati sabia que sua mãe estava tomando banho, e aquele homem rude não poderia entrar em sua casa. Ele correu e se postou à porta, de espada em punho. Pobre menino! Que hora mais infeliz para provocar a ira do pai! E Shiva, nesse momento, perdeu completamente as estribeiras, e seu terceiro olho, o do poder, apareceu no meio de sua testa, brilhando como fogo, e em segundos o corpo do rapaz jazia sem cabeça no chão. Ouvindo vozes e gritos, Parvati apressou-se e saiu correndo do banho. Ao abrir a porta, viu horrorizada o corpo do filho estendido sem cabeça; e em sua frente, o marido, que há tanto se fazia ausente. Shiva corre para abraçá-la; e ela, desviando-se do abraço, chora amargamente.
— Mas o que você fez? O que você fez? — Ela repetia, torcendo as mãos em desespero. — Este era o seu filho, e você o destruiu!
Só então Shiva caiu em si e se entristeceu de verdade. Logo tentou confortá-la:
— Nosso filho é um Deus; portanto, não pode estar morto. Encontra-se apenas desmaiado. Mas Parvati não queria ouvir nada daquilo e lhe disse:
— Você o destruiu! De que serve um Deus sem cabeça?
Shiva tentou da melhor forma que podia dizer-lhe que não tinha feito nenhum mal ao rapaz. Parvati insistia com Shiva para que ele colocasse a cabeça de seu filho no lugar, mas Shiva dizia que não podia desfazer o que já estava feito. E Parvati chorava muito… Então Shiva teve uma idéia: capturar o primeiro animal que encontrasse e tirar sua cabeça para colocá-la sobre os ombros de seu filho. Foi quando encontrou um elefantinho bebê, tirou sua cabeça e a colocou em Ganapati; e naquele momento, o nome do rapaz passou a ser Ganesha. Parvati tentou de diversas formas mudar o acontecido e pedia para outros Deuses que dessem ao seu filho uma cabeça decente.
Então os deuses pediram à linda Parvati que secasse suas lágrimas e tudo se resolveria. Brahma, que adora as crianças, Vishnu e Indra pediram a Parvati que perdoasse Shiva, pois ele não sabia o que estava fazendo e deixaram bem claro que Ganesha não perderia nada com isso. Apesar de não ser mais tão atraente, todos o reconheceriam pela sua bondade e o amariam pelo que ele era. Brahma prosseguiu:
— Ganesha será o Deus da sabedoria, será o Escrivão dos céus e o Deus da literatura.
Acrescenta, Vishnu: — Será o Deus que removerá todos os obstáculos, e será para Ganesha que todos rezarão em primeiro lugar, antes de invocar qualquer outro Deus. Será o Deus que sorrirá com boa fortuna para todas as novas empresas.
E foi assim que tudo aconteceu…

A Simbologia do deus Ganesha

Ganesha significa “Senhor de Todos os Seres”. É filho do Senhor Shiva, a “Realidade Suprema”, e de Parvati, a “Mãe do Cosmo”. Seus sinais sobre a testa representam as três dimensões: a região inferior, a Terra e o Paraíso. Suas orelhas simbolizam a grande sapiência da educação espiritual. Seus olhos enxergam além da dualidade, o espírito de Deus em cada um. Sua tromba indica capacidade intelectiva. Suas presas representam os mundos material e espiritual, negativo e positivo, Yin e Yang, forte e fraco. Sua enorme barriga indica capacidade de “ingerir” qualquer experiência, representando também a abundância. Seus braços representam os quatro atributos do ser: mente, corpo, intelecto e consciência. Em sua mão direita (acima), carrega uma machadinha, que decepa os apegos do mundo material; na outra (abaixo), o sinal do OM, que abençoa com prosperidade e destemor; na mão esquerda (acima), o laço significa a fertilidade, a própria natureza; na outra (abaixo), gadu, um doce feito de grão-de-bico com açúcar granulado ou doce-de-leite com arroz, que representa a satisfação e a plenitude do conhecimento. O rato significa que devemos ser astutos e diligentes em nossas ações. A serpente é o símbolo da energia física, guardiã dos segredos da Terra. Assim, Ganesha é o Mestre do Conhecimento, da Inteligência e da Sapiência. É aquele que proporciona a potência espiritual e a inteligência suprema. É o grande Removedor dos obstáculos, Guardião da Riqueza, da Beleza, da Saúde, do Sucesso, da Prosperidade, da Graça, da Compaixão, da Força e do Equilíbrio.

GANESHA SHARANAN, SHARANAN GANESHA
GANESHA SHARANAN, SHARANAN GANESHA

Por Wagner Veneziani Costa
http://www.madras.com.br

Este é um post pioneiro.

–  Então,  como  vistes,  noite  após  noite  éramos  todos convocados a reunir-nos do  lado de  fora  daquela  cabana  de  palha,  e  acendia-se  a  fogueira, e o macaco  tirava da  cabana uma  coisa  de  quatro  pernas  que  eu  nunca  conseguia  ver  direito.  Aí  todos,  inclusive  os  animais,  inclinavam-se  e  prestavam  homenagem  àquilo.  Eu,  porém,  pensava:  “O  tarcaã  está  sendo  ludibriado pelo macaco, pois aquela coisa que sai  do  estábulo  não  é  Tash  nem  deus  algum.” Mas  quando,  certa  vez,  olhei  para  o  rosto  do  tarcaã,  prestando atenção a cada palavra que ele dizia ao  macaco, mudei  de  idéia,  pois  percebi  claramente  que  nem  ele  próprio  acreditava  em  tudo  aquilo.  Foi então que compreendi que ele não acreditava  em  Tash,  pois,  do  contrário,  como  ousaria  escarnecer dele?

– Quando me dei conta disso, fui tomado de  uma  fúria  imensa  e  me  perguntei  por  que  o  verdadeiro  Tash  não  mandava  cair  fogo  do  céu  para destruir  tanto o macaco quanto o  tarcaã. No  entanto, escondi minha ira, controlei minha língua  e resolvi esperar para ver como tudo acabaria. Na  noite passada, porém, como alguns de vós devem  saber,  o macaco,  em  vez  de  exibir  aquela  coisa  amarela,  disse  que  todos  que  quisessem  ver  Tashlam  (pois,  a  essa  altura,  eles  já  haviam  juntado  os  dois  nomes  para  fingir  que  os  dois  eram um só) deveriam entrar um a um na palhoça.  Então  disse  para  mim  mesmo:  “Sem  dúvida  alguma, aí vem uma nova decepção.” Mas depois  que  o  gato  entrou  na  cabana  e  saiu  apavorado,  pensei:  “Com  certeza o verdadeiro Tash,  a quem  chamaram sem conhecer nem acreditar, veio para  o  meio  de  nós  e  agora  vai  se  vingar.”  Embora,  dentro  de  mim,  meu  coração  estivesse  derretido  de temor perante a grandeza de Tash, ainda assim  o desejo de vê-lo  era mais  forte. Então,  com um  esforço  tremendo  para  não  deixar  que  meus  joelhos  tremessem ou que meus dentes batessem,  decidi  encarar  Tash  face  a  face, mesmo  que  ele  me  matasse.  Assim,  ofereci-me  para  entrar  no  estábulo. E o tarcaã, mesmo contra a vontade, me  permitiu entrar.

– Assim que passei por aquela porta, minha  primeira  surpresa  foi  que me  encontrei  no meio  dessa  grande  claridade,  ainda  que,  visto  do  lado  de  fora,  o  interior  da  cabana  parecesse  completamente  escuro.  Nem  tive  tempo  de  maravilhar-me  com  isso, pois no mesmo  instante  me  vi  forçado  a  lutar  contra  um  dos  nossos  próprios  homens  para  defender  a  minha  vida.  Assim que o vi, percebi que o macaco e o tarcaã o  haviam colocado ali para matar qualquer um que  entrasse e que não estivesse a par de seus planos.  Esse  homem,  portanto,  devia  ser  um  outro  mentiroso,  um  trapaceiro,  e  não  um  verdadeiro  servo  de  Tash.  Por  isso  eu  o  enfrentei  com  o  maior prazer. E, após matar o vilão, atirei-o para trás de mim, porta afora.

– Depois  olhei  à minha  volta  e  vi  o  céu  e  toda  esta  amplidão  e  aspirei  o  aroma  da  terra.  Então  disse:  “Por  todos  os  deuses,  que  lugar  agradável! Devo  ter chegado ao país de Tash.” E  comecei  a  percorrer  esta  estranha  terra,  procurando por ele.

– Passei por muita grama e muitas  flores e  encontrei  saudáveis  e deleitosas  árvores de  todos  os  tipos, até que, em um  lugarzinho estreito entre  dois  rochedos, avistei vindo ao meu encontro um  enorme Leão. Tinha a velocidade do avestruz e o  tamanho do elefante; sua cabeleira era como ouro  puro  e  o  brilho  de  seu  olhar  como  ouro  quando  arde  na  fornalha.  Era  mais  temível  que  a  Montanha  Ardente  de  Lagur,  e  sua  beleza  superava tudo que há no mundo, mesmo a rosa em  botão cuja beleza supera a areia do deserto. Então  prostrei-me  aos  seus  pés,  pensando:  “Esta  é  certamente  a  hora  da minha morte,  pois  o  Leão  (que  é  digno  de  toda  a  honra)  bem  saberá  que,  durante toda a minha vida, tenho servido a Tash e  não  a  ele.  No  entanto,  melhor  é  ver  o  Leão  e  depois morrer do que ser Tisroc do mundo inteiro  e viver sem nunca havê-lo encontrado.” Porém, o  glorioso ser inclinou a cabeça dourada e me tocou  a  testa  com  a  língua,  dizendo:  “Filho,  sê  bem- vindo!” Mas  eu  repliquei:  “Ai  de mim,  Senhor!  Não  sou  filho  teu, mas,  sim, um  servo de Tash!”  “Criança”, continuou ele, “todo o serviço que tens  prestado  a  Tash,  eu  o  considero  como  serviço  prestado  a  mim.”  Então,  tão  grande  era  o  meu  anseio por sabedoria e conhecimento, que venci o  temor e resolvi  indagar o glorioso ser: “Senhor, é  verdade,  então,  como  disse  o  macaco,  que  tu  e  Tash sois um só?” O Leão deu um rugido tão forte  que a terra tremeu (sua ira, porém, não era contra  mim), dizendo:  “É mentira! Não porque  ele  e  eu  sejamos  um,  mas  por  sermos  o  oposto  um  do  outro  é  que  tomo  para mim  os  serviços  que  tens  prestado a ele. Pois eu e ele somos tão diferentes,  que nenhum serviço que seja vil pode ser prestado  a mim, e nada que não seja vil pode ser feito para  ele. Portanto,  se qualquer homem  jurar em nome  de  Tash  e  guardar  o  juramento  por  amor  a  sua  palavra, na verdade  jurou em meu nome, mesmo  sem  saber,  e  eu  é  que  o  recompensarei.  E  se  algum homem cometer alguma crueldade em meu  nome,  então,  embora  tenha  pronunciado  o  nome  de Aslam,  é  a  Tash  que  está  servindo,  e  é  Tash  quem  aceita  suas  obras. Compreendes  isto,  filho  meu?” Eu respondi: “Senhor, tu sabes o quanto eu  compreendo.”  E,  constrangido  pela  verdade,  acrescentei:  “Mesmo  assim,  tenho  aspirado  por  Tash  todos  os  dias  da  minha  vida.”  “Amado”,  falou  o  glorioso  ser,  “não  fora  o  teu  anseio  por  mim,  não  terias  aspirado  tão  intensamente,  nem  por  tanto  tempo.  Pois  todos  encontram  o  que  realmente procuram.”

[...]

Crônicas de Nárnia – A ultima Batalha – C.S. Lewis.

Aham.. histórinha de criancinhas….sei sei…

Este é um post pioneiro.

Este é um post pioneiro.

No post de hoje continuarei com algumas divagações a respeito da utilização de oráculos, conhecimento do futuro e etc.

Em nosso último encontro – ou quase isso – expliquei minha visão sobre o funcionamento de um oráculo, isto é a capacidade de analisar linhas de probabilidade como resultado de determinada ou determinadas ações.

Todas as pessoas possuem uma capacidade oracular inata: a própria capacidade de planejar e traçar objetivos não deixa de estar dentro dessa questão, apesar de que mesmo pequenos planos como atravessar a rua podem ter conseqüências estranhas…….

Entretanto a diferença entre um oráculo e planejar é que o segundo está apenas considerando o esforço dirigido e sua imaginação, enquanto o primeiro trabalha a visualização e considera todos – ou dependendo da capacidade do oráculo boa parte – elementos envolvidos. Na verdade, partindo de uma perspectiva mais caótica, poderia se dizer que não há um oráculo perfeito, no sentindo que seja capaz de analisar todas as linhas de probabilidade – a menos é claro que se acredite na existência de uma criatura onisciente – representando a capacidade de olhar para o infinito infinitamente (ou de conhecer o infinito infinitamente no caso de nossa criatura onisciente ).

Mas nem por isso devemos desconsiderar o uso desta ferramenta, da mesma forma que não se ganha eleições com intenção de voto, algumas análises se mostram bastante coerentes, mas as vezes surgem uns problemas (vejam a eleição para prefeitura de São Paulo no ano passado….). Mas acho que nessa altura todos já devem ter aceitado o fato que não vivemos num mundo de certezas.

Bom existem algumas formas diferentes de se consultar um oráculo: a) Pode-se usar ferramentas que conhecemos como o tarot, i-ching, runas etc, b) Usar e treinar as próprias capacidades oraculares c) Consultar entidades/energias oraculares como por exemplo Apolo ou algum outro deus de outro panteão ligado a profecias d) consultar com oráculos que existem no astral e além.

Cada uma dessas formas apresentam problemas e compensações bastante específicas e aconselho que todos tentem formas diferentes até encontrar aquela que melhor se adéqüe aos próprios propósitos.

Gostou do tema? Tem sugestões, críticas, idéias? Utilize a seção de comentários !

Salut!

Veja também:

1. Oráculos: Um futuro não é o seu Destino. Pt. 1

Walpurgisnacht, ou Walpurgis Night, é um festival pagão que comemora o auto-sacrifício de Odin na Yggdrasil, onde ficou enforcado por nove dias e nove noites a fim de obter os segredos das runas e dos nove mundos. Foi na nona noite que ele morreu e ressuscitou, obtendo assim a sabedoria das runas e de todo o Cosmos. Dessa forma, essa noite é comemorada no hemisfério norte em 1 de Maio, e no hemisfério sul, levando-se em conta as correspondências entre as estações do ano, é comemorada entre 31 de outubro e 1 de novembro. É realizada no auge da primavera, anunciando a chegada do verão.
De acordo com a Tradição Nórdica, as runas contém todos os segredos do Universo. São vinte e quatro símbolos de poder que resumem todas as leis que regem os nove mundos. O Deus Odin, visando adquirir esse conhecimento, sacrificou-se na Árvore do Mundo, Yggdrasil. Depois de se ferir mortalmente com a sua própria lança, chamada de Gungnir, ele se enforcou na Árvore do Mundo, ficando pendurado na mesma durante nove dias e nove noites, sem comer e nem beber, agonizando à mercê do vento e do clima frio. Enquanto ele morria, a Terra foi escurecendo, a Yggdrasil foi definhando e os poderes do caos começaram a ficar cada vez mais fortes. O auge da escuridão aconteceu na nona noite, com a morte de Odin. Nesse instante toda a luz do Universo se apagou, o caos imperou, e o fim da Terra parecia iminente, dominada pelos Gigantes e demais entidades maléficas ao ser humano.
Mas foi durante esse período caótico que Odin, liberto de seu corpo, viajou pelos nove mundos e obteve, livre das limitações do tempo e do espaço, todo o conhecimento do Universo. Compreendeu o mistério das runas, tornando-se mestre das mesmas. E ao adquirir esse conhecimento, ressuscitou mais forte e mais sábio do que nunca. Yggdrasil brilhou com uma luz tão intensa que expulsou de vez todas as forças do caos da Terra. É esse retorno glorioso de Odin, em toda sua potência, que Walpurgisnacht comemora. É o retorno da Luz Divina, quando Odin descobriu os segredos das runas. É por isso que nessa noite acendem-se grandes fogueiras, para afastarem de vez as trevas diante à Luz Divina de Odin.

A ÁRVORE YGGDRASIL E AS DUAS LINHAGENS J.A.Knaap

Tal data também representa todas as dificuldades que temos que passar se queremos conquistar algo de valor em nossa vida. Significa que nada vem de graça e que somente com trabalho e esforço conseguiremos atingir as nossas metas. Da mesma forma que Odin se sacrificou para obter o segredo das runas, nós também teremos que nos sacrificar se quisermos atingir nobres objetivos. Teremos que nos esforçar e trabalhar se quisermos fazer as coisas acontecerem e, da mesma forma que Odin ficou pendurado na Yggdrasil, também iremos passar por dificuldades, pois as forças da inércia irão se opor aos nossos esforços para progredir. E da mesma forma que Odin não desistiu de seus objetivos, nós também teremos que ter força de vontade e perseverança a fim de vencermos os obstáculos que irão surgir em nosso caminho.
E da mesma forma que Odin morreu e ressuscitou com o conhecimento das runas, quando tudo nos parecer perdido e sem esperança, uma luz finalmente irá brilhar e nos iluminar o caminho. Apesar de todas as dificuldades, temos que manter nossos objetivos em mente, pois dessa forma nossos esforços finalmente serão recompensados. Se nossos objetivos são justos, depois da tempestade o céu finalmente vai clarear, e as coisas começarão a dar certo, nos aproximando cada vez mais de nossas metas. É isso que significa Walpurgisnacht.
Portanto, tal qual Odin, que nós sejamos fortes, que mantenhamos a fé, a perseverança e a força de vontade diante das dificuldades. E que nesse Walpurgisnacht os Fogos da Noite de Walpurgis iluminem nossas vidas, fazendo-nos descobrir os segredos que nos permitirão vencer nossos obstáculos. E tal qual Odin voltou mais sábio e forte, que nesse Walpurgisnacht nossos projetos e objetivos comecem a se concretizar.

Gutane Jer Weihailag

Fonte:

Eduardo Campos
Aliança da Águia Visigoda em Midjungard
Folk Visigodo Porto Alegre, Brasil
pela lista Hermetismo

Este é um post pioneiro.

Este trecho do livro da Dion dionzinha para os intimos aheuhae descreve o que são os deuses, como se originam e o que nós temos a ver com isso tudo.

[...]

Note-se que o homem primitivo não atingiu o monoteísmo numa única pernada, mas imaginou múltiplas causas, a foram necessárias muitas gerações de cultura para reduzir a multiplicidade ao Um.

11. Isso nos leva à grande questão do que poderíamos chamar de Guardião do Tesouro da Ciência Oculta – figura tremenda que defronta todo aventureiro do invisível, unindo em si as funções da esfinge a dirigindo à alma uma pergunta de cuja resposta depende seu destino. Será ela condenada a errar nos reinos da ilusão? Voltará ela aos planos da forma ou ser-lhe-á permitido passar à luz? A questão é: “Acreditas nos deuses?“. Se responder “Sim”, a alma errará nos planos da ilusão, pois os deuses não sâo pessoas reais no sentido em que entendemós a personalidade. Se responder “Não”, será expulsa, pois os deuses não são ilusões. O que deverá ela responder?

12. A intuição de um poeta deu-nos a resposta:

“For no thought of man made Gods to love and honour

Ere the song within the silent soul began,

Nor might earth in dream or deed take heaven upon her

Till the word was clothed with speech by lips of man.“

“Pois nenhum pensamento humano criou deuses para amar e honrar

Senão depois que a canção vibrou no silêncio da alma,

E nem em sonhos pôde a terra unir-se aos céus

Antes que a palavra se vestisse de fala pelos lábios do homem“.]

13. Temos aqui a chave do enigma. Os deuses são criações do criado minha cabeça explodiu com essa frase . Nascem da adoração daqueles que o invocam. Não são os deuses que fazem o trabalho da criação, mas sim as grandes forças naturais, cada uma agindo de acordo com a sua natureza; a procissão dos deuses tem início depois de o Cisne do Empíreo depositar o ovo da manifestação na noite cósmica.

14. Os deuses são emanações das almas grupais das raças, a não emanações de Eheieh, o Um, o Eterno. Não obstante, são imensamente poderosos, porque, graças à sua influência na imaginação de seus adoradores, eles unem o microcosmo ao macrocosmo; meditando sobre a beleza ideal de Apolo, a alma humana abre-se à beleza em geral.

15. Quando os homens analisaram a discerniram, fator por fator, as causas primeiras, eles as endeusaram. Ao descobrir que em todas as partes do globo as mesmas necessidades a os mesmos motivos atuavam sobre eles, desenvolveram panteões semelhantes. Mas, visto que os temperamentos diferem, desenvolveram panteões tão diferentes quanto os bandoleiros do México a os radiantes seres da Hélade.

16. Podemos perguntar, portanto, se os deuses são completamente subjetivos; se vivem sua vida apenas na imaginação de seus adoradores, ou se têm uma vida independente. A resposta a essa questão reside num aspecto da experiência oculta que não pode ser explicado por aquilo que conhecemos modernamente como ciência natural, mas que deve ser admitido por todo ocultista prático que deseje obter resultados. Poder-se-ia dizer que os resultados por ele obtidos estão na proporção direta de sua fé, uma vez que eles são de fato obtidos porque o adepto neles acredita. A razão disso é que apenas uma proporção muito pequena do estofo mental existente no universo, qualquer que seja ele, está organizado nos cérebros a nos sistemas nervosos das criaturas sensíveis. A vasta massa do que, na falta de um nome melhor, chamamos de “matéria mental” – porque essa é a sua analogia mais próxima entre as coisas conhecidas – move-se livremente no que os ocultistas chamam de plano astral, organizado em formas, mas não necessariamente vinculado à matéria. Ocultistas diferentes referem-se a esse estofo mental livre por diferentes nomes. Mme. Blavatsky chama-o de “Akasha”; Éliphas Lévi drama-o de “éter refletor”. Netzach representa o aspecto da força, a Hod, o aspecto da forma desse Akasha.

17. Os moldes de todas as formas provêm desse estofo mental; a nesses moldes ergue-se a estrutura das correntes etéreas que funcionam na Esfera de Yesod, a em que estão suspensas as moléculas da matéria que formam o corpo da manifestação no plano físico.

18. Normalmente, essas formas são constituídas pela consciência cósmica a expressas como forças naturais, funcionando cada uma de acordo com a sua natureza; mas, quando a consciência começou a desenvolver-se nas criaturas do Criador, ela exercitou suas funções em vários graus na matéria mental astral, que, por sua natureza, era suscetível às influências da consciência; conseqüentemente, “o pensamento humano engendrou deuses para amar a honrar”. Essas formas, uma vez constituídas, tomaram-se canais de expressão dessas forças especializadas que as formas tinham por missão representar, concentrando-se sobre seus adoradores. Nesse sentido particular, os iniciados não apenas acreditam nos deuses, mas também os adoram.

Fonte : Dion Fortune – A CABALA MÍSTICA pg 181-183

Lendo isso quais outros deuses vocês teem ciência de sua atuação nos dias de hoje? e quais os Deuses vocês na prática adoram?

Este é um post pioneiro.